1. Abban az időben Augustus császár
rendeletet bocsátott ki, hogy számlálják
össze az egész földkerekséget.
2. Ez az első népszámlálás Quriniusznak,
Szíria helytartójának idejében történt.
3. Elment mindenki a saját városába,
hogy följegyeztesse magát.
4. József Dávid házából és nemzetségéből
származott. Elment tehát Galilea Názáret
nevű városából Dávid városába, a júdeai
Betlehembe,
5. hogy följegyeztesse magát Máriával,
feleségével együtt, aki áldott állapotban volt.
6. Miközben ott tartózkodtak, elérkezett Mária
szülésének napja.
7. Megszülte elsőszülött fiát, pólyába takarta
és jászolba fektette, mert nem volt más
helyük a szobában.
Jézus születése a «Gyermekkor evangéliumának»
központi eseménye.[1]
A Keresztelő születésétől eltérően,
amely éppen hogy csak említést kap (1,57), ennek leírása
részletesebb. A szerző történeti (a «népszámlálás»),
de mindenekelőtt teológiai vagy krisztológiai («Dávid
fia», az «üdvözítő», az «Úr
Krisztus») és pasztorális (a «jászol»,
a «pásztorok», a messiási «jel»)
kérdésekkel foglalkozik.
A császári rendelet (dogma), amely megparancsolta
az egész föld (oikoumené) lakosságának
«összeírását» (apographé),
csak megközelítően pontos utalás,[2]
amely a szerzőnek arra szolgál, hogy Jézus születését
az egyetemes történelem kereteibe illessze (vö. 3, 1-2),
s még inkább arra, hogy érzékeltesse az elnyomás
állapotát, amely a népek többségének
osztályrészül jutott. Az apographé, a
birodalom alattvalóinak hivatalos bejegyzése a császárt
is, és a messiást is érinti. Az embereknek az első
számára kell a zsarolás és a népnyúzás
gyümölcsét, az adót fizetniük, és a
másodiknak kell ugyanezeket az embereket saját vére
árán megszabadítania.
A népszámlálással a leigázott népek
megszállása hivatalossá vált, és ezért
gyakorta felkelések kísérték.[3]
Mindig akad egy fáraó az ember vagy a népek útján,
de a szöveg hírt ad egy új Mózesről is,
aki azért jött, hogy legyőzze őt.
Az a kötelezettség, hogy a bejegyzés végett
a származási helyre kell visszatérni, csak azokra
vonatkozott, akik azon a helyen ingatlannal rendelkeztek;[4]
de amennyire ezt a Lk 2,7-ből kivehetjük, nem valószínű,
hogy a szent család esetében is ez volt a helyzet. A betlehemi
út mint másodlagos és bizonyíthatatlan tény
a szerző szándékában a dávidi házhoz
tartozás és így Jézus messiási mivoltának
megerősítője.[5]
Az evangélista számára az a fontos, hogy szorosabbra
fűzze a messiás, valamint a Dávid városa (polisz),
háza (oikosz) és családja (patriasz)
közötti szálakat, még akkor is, ha ezt József
közvetítésével, vagyis a jogokat áthagyományozó
férfiúi vonal által teszi és nem Mária
segítségével, akihez a hírüladásban
csupán a születés kapcsolódik. Úgy látszik,
a szerző e pillanatban megfeledkezett arról, amit a szűzi
fogantatásról mondott, miként ez a továbbiakban
is előfordul majd (vö. 2,33.48).[6]
A hagyományos vagy népi olvasat később
a Lk 2, 6-7 valószínűtlen adatait hangsúlyozta.
A szokványos rekonstrukció szerint a két jegyes állítólag
Betlehembe tér be, és ekkor váratlanul elérkezik
Mária szülésének ideje. Meglepetésükben
gyorsan szállás után néznek valamelyik családnál
vagy fogadóban, de a közismert keleti vendégszeretet
ellenére sem találnak helyet. Ezért a település
szélén levő barlangban vagy viskóban keresnek
menedéket. - A szöveg azonban, bármilyen közömbös
is a krónika és a történelem iránt, nem
kedvez ennek a rekonstrukciónak.
Mária «szülésének napja» ottlétük
alatt (en tó einai autousz ekei, 6. v.) érkezett el,
tehát nem érkezésük idején, hanem betlehemi
tartózkodásuk alatt. Így kellő idővel
rendelkezhettek volna ahhoz, hogy a rokonoknál vagy a barátoknál
megfelelő szállást keressenek, különösen
ha odavalósiak voltak. Tehát Jézus születésének,
mint minden emberének, közönséges lakóházban
kellett megtörténnie (6. v.). Az evangélista csak azt
akarja megjegyezni, hogy ez a ház túlzottan egyszerű,
szegényes és kényelmetlen volt egy olyan gyermek számára,
akit «Dávid fiának» neveztek, és aki majd
Izrael messiásaként fog megnyilvánulni.
Az eseményt és az azzal kapcsolatos ceremóniát
csak lényeges pontjaiban és minden szépítgetés
nélkül ábrázolja: ez a születés,
a bepólyázás és az újszülött
bölcsőbe helyezése, mint minden más hasonló
esetben.[7]
A szövegnek azonban van két olyan részlete, amely említést
érdemel: az «elsőszülött fiú»
és a «jászol» (7. v.). A prótotokosz
(«elsőszülött») jelentését illetően
általában nincs nézeteltérés az exegéták
között. E kifejezés azonban vita tárgyává
teszi Jézus testvéreinek problémáját,
akik később megjelennek majd az evangéliumban.[8]
A «jászol» említése egy közönséges
istálló képzetét szülte. Ez a föltételezés
azonban tarthatatlan, ha meggondoljuk, hogy milyen is lehetetett egy ilyen
típusú hely, és különösen azokban az
időkben. Ha az utalásnak nem csupán szimbolikus értéke
van (közelítés a pásztor-királyhoz vagy
a tisztelgő látogatókhoz, akik rövidesen megjelennek,
hogy hódoljanak neki), a jászol megtalálható
egy közönséges palesztinai ház kamraszobájában
is.
Az a mondat, amelyből a közkeletű drámai rekonstrukció
született, így hangzik: «mert nem volt számukra
hely a katalüma-ban (7. v.). A katalüma kifejezés
kevés alkalommal fordul elő az Újszövetségben,
de sosem jelent «fogadót». A Lk 22,11-ben (vö.
Mk 14,14) a katalüma az a hely, ahol Jézus a húsvétot
akarja ünnepelni tanítványaival együtt. Ez valamiféle
kamraszerű helyiség. Csakhogy a ház gazdája
«a felsőbb szint nagytermét» (anagaion)
bocsátja a mester rendelkezésére. A «katalüma»
valószínűleg egy földszinti helyiség volt,
ahol munkaeszközöket vagy más eszközöket tartottak,
és amely szükség esetén szálláshelyül
is szolgálhatott.[9]
Az ilyen jellegű helyen könnyen föllelhető a jászol,
a vesszőből font kosár, a falbeszögellés
vagy a falba vájt mélyedés. A «gyermekkor evangéliuma»
azonban nem realista ábrázolás, és a benne
levő utalások nem annyira történeti részletezések,
mint inkább funkcionális vagy szimbolikus jellegű részletek.
Lehetséges, hogy a Dávidra, a betlehemi «pásztorra»
- akinek a messiás «leszármazottja» - történő
gyakori hivatkozások indították a szerzőt a
jászolnak mint a kettő közötti összekötő
kapocsnak «említésére». Az első
látogatók is, akik a bölcsőhöz sietnek,
ugyanolyan környezetből jönnek; így számukra
is adatik összekapcsolódási pont. Isten Dávidot
a «juhok aklától» (vö. Zsolt 78,70) hívta
el, és a messiás ebben is hasonlít rá. Ő,
aki ősei miatt fejedelmi méltóságra tarthatna
igényt, a legalacsonyabb társadalmi helyzetet választja.
A jászol - bölcső, amely több, mint banális
részlet, hamarosan az újszülött messiás
«nemesi címerévé» válik. Nem véletlenszerű
tény ez, hanem meggondolt, s hozzátehetjük, megszenvedett
választás, amely kezd felforgatni mindenféle várakozást.
Jézus elutasítja esetleges előjogait (természetesen
nem most, amikor a pólyában van, hanem felnőtt korában,
a közéletben) és az utolsók, a szegényes
viskók lakóinak sorába helyezkedik. Az ő messiásuk,
mert az ő szabadítójuk lesz. Lukács, a szegények
evangélistája, nagyon óvakodik attól, hogy
a föld nagyjainak hódolatától (vö. Mt 2,2)
övezett királyt mutasson be; ellenkezőleg: még
ha Dávid fia is, nincs saját lakhelye és rendes bölcsője.
Ő a hajléktalanok, a társadalom peremén élő
emberek messiása.
8. Azon a vidéken pásztorok tanyáztak
kinn a szabadban és éjszaka őrizték
nyájukat.
9. Egyszerre csak ott állt előttük az Úr
angyala és az Úr dicsősége beragyogta
őket. Nagyon megijedtek.
10. De az angyal bátorította őket:
«Ne féljetek! Nagy örömet hirdetek
nektek és az egész népnek:
11. ma született az üdvözítő Dávid
városában. Ő a Krisztus - úr.
12. Ez a jele: kisdedet találtok
pólyába takarva és jászolba fektetve».
13. Hirtelen nagy mennyei sereg
vette körül az angyalt.
Dicséretet énekeltek az Istennek:
14. «Dicsőség a magasságban Istennek,
és békesség a földön a jóakarat
embereinek».
A pásztoroknak szóló hírüladás[10]
a Zakariásnak (1, 5-25) és a szűznek szóló
híradást (1, 26-38) követi. Sémája itt
is ugyanaz: a szereplők bemutatása (8. v.), az angyal megjelenése
(9. v.), az üzenet (10-11. v.), jel (12. v.), a megerősítés
(13-14. v.) és az égi küldött távozása
(15. v.).
A pásztorok (poimenesz) feltehetően nem a nyájak
tulajdonosai, hanem egyszerű juhászok. Az ókori történészek
előtt szemlátomást nem volt túlságosan
jó hírük. Lukács ennek ellenére őket
is odahívja a messiás bölcsőjéhez.[11]
Ezeknek élete, nappala és éjszakája egybefonódik
az őrzésükre adott állatállományéval.
Az ókori társadalomban nincs ennél alacsonyabb társadalmi
réteg. Lukács szívesen emlékeztet arra, hogy
először nekik adatott hírül Krisztus születése.
Ezúttal az égi küldöttnek nincs neve. Egyszerűen
az Úr küldöttjének (angelosz) hívják,
de dicsfény övezi, amely sejteti, honnan érkezett. A
«dicsőség» (doxa; a héberben: kabód)
a bibliai hagyományban mindig az isteni fenség tükröződése,
olyan jel, amely megnyilvánulásait («teofániáit»)
kíséri, és amely leleplezi jelenlétét
népe körében vagy különleges küldötteiben.[12]
A «dicsőség» isteni tulajdonság, de Isten
világának és e világ lakóinak is ismertető
jele (vö. Dán 12,3). Tükröződését
a Sinai-hegyről lejövő Mózes is magán
viseli (vö. Kiv 34,29-32). Különösen is dicsőség
övezi az angyalokat, akik Isten szolgái, udvartartásának
tagjai. Nekik is megvan a megszokott dicsfényük, de ez mindig
az isteni dicsőség túláradása, és
ezért beszél a szerző «az Úr dicsőségéről»
(vö. 2 Kor 3, 7-13). Az éjszakában váratlanul
felragyogó fény a pásztorok értésére
adja, hogy természetfeletti megnyilvánulással állnak
szemben. A hírüladásban a dicsőség felhő
formájában szállt Mária személyére
(1,35), és most a betlehemi pásztorokra is. Isten jelen van
egész népe körében, de csupán vagy elsősorban
a kicsinyek, az alázatosak, az egyszerűek látják
őt. Az evangélista szemében ők azok, akik az
üdvtörténet folyamatosságát biztosítják.
A «félelem» (9. v.) szabályszerű eleme
az ilyen jellegű tapasztalat leírásának. Arra
szolgál, hogy megerősítse vagy egyszerűen jelezze
a közlendő üzenet eredetét. Ha a «félelem»
«nagy», ez azt jelenti, hogy az üzenet rendkívüli.
És valóban, mert nagy öröm (khara) forrása
lesz az egész nép számára. Az öröm
(khaire: örvendezz) ugyanaz, mint amelyet az angyal Máriának
kívánt (1,28). Most a pásztoroknak adatik hírül
(euangelidzó), és általuk az egész messiási
népnek, amelynek Mária nyomában ők is prototípusai.
Az üdvtörténelemben először fordul elő,
hogy az ígéretek átadták helyüket a valóságnak.
A hírüladások nem jövőbeli, hanem valósulásban
levő eseményre vonatkoznak. Az üdvözítőt
(szótér), a «Krisztus urat» (Khrisztosz
küriosz) már nem kell várni, mint ahogyan ezt a
próféták állandóan hirdették,
mert «ma született» a közeli Betlehemben, Dávid
származási helyén. A «ma» (szemeron)
a várakozás napjainak hosszú időszakával
áll szemben. Végre elérkezett, és két
részre, a mai eseményt megelőző, valamint az
azt követő időszakra osztja az üdvösség
történelmét. A szöveg az Iz 9,5-öt látszik
utánozni: «gyermek született nekünk», akit
«erős Istennek» fognak nevezni.
A bibliai történelemben különféle szabadítók
tűntek föl: Mózes vagy a bírák, akik vagy
az egyiptomi vagy a környező népek szolgaságából
szabadították ki a népet. A szabadító,
a jellemző tulajdonsága alapján elnevezett «üdvözítő»
azonban a dávidi leszármazott lesz. Ez olyan név,
amelyet a szent szerzők Jahve számára tartanak fönn
(vö. Lk 1,47), a hellén írók pedig a királyoknak
és a császároknak tulajdonítják. Most
azonban egy olyan gyermeket illet meg, aki még a bölcsőben
fekszik. Ő lesz az a valódi üdvözítő,
akire Izrael és a népek várnak. Jahve az ő
tettei által folytatja ősi vállalásait.[13]
Mindazok, akik igényt tartottak vagy igényt tartanak erre
a névre, jogtalanul tették ezt. Az «Üdvözítő»
megnevezés Jézus tulajdonnevévé válik.[14]
A Khrisztosz - küriosz («Krisztus - úr»)
megjelölés (11. v.) annyira szokatlan, hogy sokan másolási
hibára (az «Úr Krisztusa» vagy a «Krisztus
és úr» kifejezés elírására:
ApCsel 2,36) gyanakodtak. De a szövegtanúk nem hagynak kétséget.
A kifejezést talán a húsvéti tapasztalat fényében
lehet magyarázni (vö. ApCsel 2,36). A közösség
a messiás (Khrisztosz) születésére emlékezik,
miközben feltámadására (küriosz)
gondol. A hívő nép bölcsője köré
gyűlik, hogy időbeli születését ünnepelje,
de az örökkévalóságban vagy a «dicsőségben»
való születésére gondol. Lehetséges, hogy
a kettős név a krisztusi misztérium szintézise
akar lenni.[15]
A gyermek, aki születésével megörvendezteti az
egész népet, királyi leszármazott (vö.
a «Dávid városa» elnevezéssel, amely a
szokástól eltérően itt nem Jeruzsálemre,
hanem Betlehemre vonatkozik), és ezért messiás (Khrisztosz)
«úr» (küriosz). E címeket talán
a messiás-király elnevezéssel foghatjuk egybe.[16]
A születés «elbeszélése» Augustus
császár (kaiszar) bemutatásával kezdődött,
de az evangélista számára az igazi küriosz
Dávid újszülött fia, a zsidók jövendő
királya.[17]
A jel adományozása a hírüladási műfaj
része, de ezúttal minden várakozást felülmúl.
Nem olyan csodáról van szó, mint amilyet Gedeon (vö.
Bír 6, 17-36), Zakariás (1,20) vagy a Szűz (1,36) kapott,
hanem megkülönböztető jegyről, amely lehetővé
teszi az újszülött királynak és még
inkább annak az útnak felismerését, amelynek
végigjárására hivatott. A pásztoroknak
meghirdetett messiás nem királyi palotában fog születni
és nem aranyozott bölcsőbe fogják helyezni, hanem
jászolba. Jézusnak a szegények számára
(vö. 4,18) kell hirdetnie az ország üzenetét, és
ezt megfelelő módon meg tudja majd tenni, mert mindenben
sorsközösséget vállal velük.[18]
Ha palotában születik és él, a szabadulást
és az üdvösséget elutasító nagyok
és előkelők messiása marad, nem pedig a szegényeké,
akik régóta várták őt. A pásztorok
sosem találnának rá, és főként
sosem ismerték volna fel üdvözítőjüknek.
A pásztoroknak szóló híradást az
angyali magasztalás zárja le (13-14. v.). Az égi lények
seregének megjelenése, még ha csak szimbolikusan is,
immár tanúsítja, hogy az újszülött
dávidi királynak köszönhetően az Isten világa
és az emberi világ közti szakadék megszűnőben
van, vagy már meg is szűnt. Miként Jákob feje
fölött, a meghirdetett messiás bölcsője felett
is megnyílik az ég, és út (létra) vezet
az egyik 'területről' a másikra (vö. Ter 28,12).
Az ének, amelyre az angyalok rázendítenek, Isten országának
beiktató himnusza a földön.[19]
A «gyermek» (12. v.: brephosz) születésének
visszhangja van Isten világában és az emberek világában
is. A sémita felfogás szerint Isten lakóhelye a magasságokban,
az egek felett van: ott van palotája, trónja és ott
vannak alattvalói.[20]
Az apokaliptikus szerzők megkísérelték, hogy
az ő világát különösen is jellemző
derengő fény, a méltóság és a
dicsőség említésével valamilyen leírást
adjanak róla.[21]
Az angyalok a messiás születésének alkalmával
és okán nem növelik, hanem ünneplik ezt a dicsőséget,
éspedig megfelelő liturgia keretében. Istennek dicsőség,
az embereknek «béke», öröm és áldás!
A béke (eiréné, shalom) az a kifejezés,
amely a végső idők áldásait foglalja
össze (vö. 1,79; Iz 9,5; Mik 5,4). A «messiási béke»
jelzi az Istennel szembeni gyűlölködés (tehát
a bűn) és az emberek közti versengés leáldozását.
Megszűnik az elnyomás, a zűrzavar és az erőszakoskodás.
A béke jókívánság, egyben az egyenlőség
és az igazságosság programja mindenki számára.
Nem lesz békéjük a pásztoroknak, ha nem szűnnek
meg nyomorúságos életkörülményeik,
s ha ezek nem hasonulnak uraik életkörülményeihez
oly módon, hogy az emberiség nagy családjának
egyetlen tagja sem lesz már elfeledett, hátrányos
helyzetbe szorított vagy sorsára hagyott. Az angyalok meghirdette
«béke» nagyszabású program, amelynek megvalósulását
mindaz akadályozza, aki saját boldogságát az
egyenlőtlenségre és az embertársai, különösen
a szegényebbek és a gyengébbek ellen elkövetett
igazságtalanságokra akarja építeni. Így
az angyali üzenet derűlátó, egyben utópisztikus
jellegű híradás.
A «jóakarat emberei» kifejezés (14. v.) nem
kapott mindig szerencsés értelmezést. Benne általában
az ember jó hajlamaira helyezték a hangsúlyt, jóllehet
a szöveg elsősorban vagy kizárólagosan Isten
jóakaratára utal. Az eudokia kifejezés, amely
«jóindulatot», «jóakaratot», «jó
szándékot» jelent, vitathatatlanul az Isten jóságára
és hűségére alapuló üdvrendre vonatkozik,[22]
és nem az ember válaszára, amelynek megvan ugyan a
jelentősége, de az üdvrend megvalósulása
szempontjából másodlagos. Az angyalok arról
a vigasztaló és lelkesítő tényről
adnak hírt, hogy az emberek Isten különleges szeretetének
alanyai. A hívő olyasvalaki, aki a történelem
ellentmondásaiban és tévedéseiben él,
ugyanakkor arra is képes, hogy szövetében felfedezzen
egy vezérfonalat, amely minden gyengesége ellenére
«logikus egymásra következésbe» fűzi
az eseményeket, bármilyen paradox jellegűek is azok.
Isten szeretete, jóakarata különösen Krisztusban
nyilvánult meg, mert e szeretetet ő testesíti meg
és tolmácsolja a történelemben. Csak Krisztus
által, az ő életének erejében, a mindenki
számára szóló önátadásának
és áldozatának mértéke alapján
vált lehetővé, hogy megismerjük, mintegy fölmérjük
a fiak felé irányuló és megkülönböztetés
nélküli atyai szeretet mélységét.[23]
A pásztorok a bölcsőnél (2, 15-20)
15. Miután az angyalok visszatértek a mennybe,
a pásztorok így biztatták egymást:
«Menjünk át Betlehembe! Hadd lássuk a
történteket, amiket az Úr hírül adott nekünk».
16. Odasiettek és megtalálták Máriát, Józsefet
és a jászolban fekvő kisdedet.
17. Miután látták, elhíresztelték azt is, amit
már előbb megtudtak a gyermekről.
18. Aki csak hallotta, csodálkozott a pásztorok
elbeszélésén.
19. Mária pedig szívébe véste szavaikat és
el-elgondolkodott rajtuk.
20. A pásztorok azután hazatértek. Dicsérték
és magasztalták Istent mindazért, mit úgy
láttak és hallottak, ahogy az angyal előre
elmondta nekik.
A pásztorok az eszményi hívők. A befogadott
üzenettel kapcsolatban nem támasztanak nehézségeket,
és nem késlekednek annak elfogadásában (10.
v.). Nem hímeznek-hámoznak, mint Zakariás, a jeruzsálemi
templomban szolgálatot tevő pap (1,20), és nincs kérdeznivalójuk
sem, miként Máriának (1,29.34). Nem tudnak úgy
érvelni, miként a törvénytudók és
farizeusok, ezért habozás nélkül válaszolnak
a nekik szóló hívásra. A kapott jelzés
vagy sugallat alapján sietve útra kelnek, és elsősorban
nem azért, hogy ellenőrizzék, hanem hogy lássák
(idein) Isten szavának (hréma) a közeli
Betlehemben történő megvalósulását.
A hréma szónak héber megfelelője, a
dabar (szó), nemcsak az üzenetre utal, hanem annak megvalósulására
is. A kifejezés egyszerre jelöli a szót és a
tényt (vö. 1, 38.65; 2, 19.51; ApCsel 5,32; 10,37). Az üdvösség
a Biblia szerint nem más, mint a megvalósult vagy a valósulóban
levő isteni szó. Az Újszövetségben ez
a szó magában Jézusban testesül meg (vö.
Jn 1,13-14). A szó teológiája azonossá válik
az üdvösség teológiájával.
A pásztorok az Úr hangját hallották, és
nem árnyképeket kergetnek. Az eseményt ő hozta
tudomásukra (gnóridzein), és ők hittek
neki. Az isteni szó szegénységükről beszél,
és most ugyanez a szegénység motiválja nagy
készségüket is, amelynek tanújelét adják.
«Sietésük» a bölcsőhöz (16. v.)
itt is (vö. 1,39) irodalmi elem: lelkiállapotukat, üdvözítőjükkel
való találkozási vágyukat fejezi ki.
A születést Lukács a lehető legegyszerűbb
és legszegényesebb módon idézi föl: csak
a jászolba tett gyermeket és a mellette álló
szülőket említi (16. v.). Önkéntelenül
is Máté párhuzamos elbeszélésére
kell gondolnunk, ahol a messiás «a zsidók királya»,
aki már elfoglalta trónját, és aki előtt
felsorakoznak a föld méltóságai (Mt 2, 1-12).
Lukácsnál az egyszerű katalüma-ban két
menekültként csak Mária és József tartózkodik,
és elmarad az arany csillogása, a finom illatok terjengése,
valamint a csillag megjelenése. A pásztorok, akik nem kaptak
volna bebocsátást egy királyi udvarba, könnyen
beléphetnek a kunyhóba, amely menedékül szolgált
nekik. A gyermekét körülvevő Mária és
József alkotja a családnak és a közösségnek
azt a mintáját, amelyet a harmadik evangélista megkívánt
volna. E családot a szegénység jellemzi, amelyet mégis
gazdaggá tesz az Istenbe vetett mélységes hit. Ez
a ház a szeretet uralma alatt áll, az Úr dicséretétől
hangos (Mária elzengte már Magnificat-ját) és
dísze az Isten akarata iránti teljes készség
(vö. «az Úr szolgáló leánya»:
1,38). Az első hívők, akik odasietnek, hogy tagjaivá
váljanak, a vidék pásztorai. Ha a «szegények
egyházának» fölvázolása már
a «gyermekkor evangéliumától» kezdődik,
akkor ez ebben a részben történik a legnyilvánvalóbb
módon. Az evangélista pasztorális meggondolásai
a történeti érdeklődés helyébe
léptek, amely immár másodlagossá vált,
vagy talán komolyan nem is volt jelen.
A gyermek előtt egybegyűlt Mária, József
és a pásztorok megpróbálják megérteni
Isten szavát, miközben elgondolkoznak azon, és kölcsönösen
érdeklődnek az átélt eseményekről
(17. v.). Bizonyára nagy hit kellett ahhoz, hogy a gyermekben felismerjék
a «Krisztus - urat» (11. v.), és a pásztorok
szemmel láthatóan elegendő hittel rendelkeztek. Eszményi
hívőkként bátor és lelkes hithirdetőknek
is bizonyulnak (17. v.). Nem zárkóznak lelkesedésük
belső világába, hanem a jelenlevőkkel azonnal
megosztják élményeiket. Az evangélium mindig
üzenet, ezért nem tekinthető pusztán személyes,
egyéni ajándéknak. A pásztorok elbeszélése
csodálkozást vált ki egyrészt a benne megfogalmazódó
üzenet miatt, másrészt amiatt, hogy éppen ők
kaptak küldetést az események első meghirdetésére.
Íme, a társadalmi ranglétra legalsó fokán
élőknek (vö. 1 Kor 4,13) is van mondanivalójuk
azokhoz, akik messze fölöttük állnak (18. v.). Nem
látszik világosan, hogy a pásztorok elbeszélése
elégedettséget vagy bizalmatlanságot vált-e
ki a hallgatókban. Az evangélista azonban megemlékezik
a Máriában kiváltott hatásról. A fiával
kapcsolatos értesülések, amelyek lassan fölhalmozódnak
lelkében, olyan fénysugarak, amelyek még nem világítják
meg teljesen a fiú alakját. Neki is volt személyes
tapasztalata, de ez titokzatos és homályos élmény
volt. Az isteni hívásra és tervre adott igenlő
válasza azért volt feltétlen, mert «Istennél
semmi sem lehetetlen» (1,37), és nem azért, mert megértette
annak tartalmát. A pásztorok szavai (laleó)
sem adtak nagyobb világosságot, legfeljebb megerősítették
és kiegészítették az Erzsébettől
hallottakat. Újra és újra el kellett gondolkodnia
azokon, szembesítenie kellett egymással a különféle
híradásokat, hogy a misztérium kielégítőbb
megértésére juthasson. A két ige, a «szívébe
véste» (szüntéreó) és az
«el-elgondolkodott» (szümballó), a hit drámájának
egészét körvonalazza, amely Mária lelkében
bontakozott ki meghívásának első pillanatától
fogva.[24]
Semmi sem világos abból, ami történik, de ő
nem veszíti el bizalmát, és nem mond le Isten szavának
elfogadásáról. A hit az ő esetében is
útonjárás, lassú, fáradságos
keresés, és nem valamiféle békés birtoklás.
Ő is csak a földi létezés végén
jut el a teljes világosságra.[25]
Kapcsolatait és vállalásait illetően azonban
addig is változatlanul viszonyul Istenhez.
A pásztorok is eltűnnek a színről (20. v.),
de nem az evangéliumból. A tapasztalat, amelyben részük
volt, Istentől ered, és irányában kell kifejezniük
hálájukat. A «dicsérni» (doxadzó)
ige a kevéssel előbb említett (13-14. v.) angyali
dicséretet idézi. E dicséretet most a nép egyszerű
gyermekei folytatják. A «dicsőség» (doxa)
az isteni fenségből áradó fény. Az ember
ezt nem növelheti, hanem csak magasztalhatja és ünnepelheti.[26]
Különleges módon nyilvánult meg a messiás
születésében (14. v.), amelynek hírét
először a pásztorok vették, és amelyről
ők számoltak be elsőként. Ezért a pásztorokat
öröm tölti el. Miközben az égben folyik az angyali
liturgia (13-14. v.), a földön a betlehemi pásztorok ünnepelnek.
Az égi és a földi gyülekezet Isten dicséretében
egyesül. Lukács megmutatja a bejárandó utat mindazoknak
(az újonnan keresztelteknek és katekumeneknek), akik az egyház
tagjaivá akarnak válni, és ez az út a Mária
és a pásztorok követte ösvény.
Jézus körülmetélése és templomi bemutatása (2, 21-24)
21. Nyolc nap múltán, amikor a gyermeket
körülmetélték, a Jézus nevet adták neki.
Így nevezte őt az angyal, mielőtt fogantatott.
22. Amikor elteltek a mózesi törvényben megszabott
tisztulásuk napjai,
23. Jeruzsálembe vitték, hogy bemutassák az Úrnak.
Így parancsolja ugyanis az Úr törvénye: Minden
elsőszülött fiúgyermek az Úrnak legyen szentelve.
24. Be akarták mutatni az Úr törvényében rendelt
áldozatot is: egy pár gerlicét vagy két galambfiókát.
Jézus gyermekkorát Lukács csak néhány
«feljegyzésben» örökíti meg: a körülmetélés
(21. v.), a templomi bemutatás (22-40. v.), a jeruzsálemi
zarándoklat (41-50. v.), hazatérés Názáretbe
(51-52. v.).
A körülmetélésre csak utal, ellentétben
János körülmetélésével, amelyet részletesebben
ír le.[27]
A rítus magánál a Bibliánál is ősibb,
de Izraelben nemzeti jelentésén túlmenően vallási
jelentőséget is kapott. A gyermek testén ejtett vágás
a választott néphez tartozását jelölte.
Olyan jel volt, amely Ábrahám új fiát állandóan
hivatására emlékeztette. A keresztény hagyomány
e jelben a keresztség előképét látta.[28]
A körülmetélés alkalmával adták az
újszülöttnek a nevet.[29]
Jézus esetében az angyal ezt már a hírüladásban
jelezte (1,31). Szokványos zsidó névről van
szó, amely nagyon divatos az utolsó századokban. Zsidó
formájában Je'hosua vagy Yêsua, ami azt
jelenti: «Jahve szabadítás». Valamiképpen
a messiás művét foglalja össze, amely lényegileg
üdvözítő, szabadító mű.[30]
A körülmetélés és a névadás
a családfő feladata volt; Józsefről azonban
nincs említés (mindazonáltal vö.: 2,22).
A gyermekkor elbeszélésében a legfontosabb esemény
a templomi bemutatás «epizódja», amelyben több
a szimbolizmus, mint a történeti tárgyszerűség.
A törvény előírta ugyan az elsőszülöttek
kiváltását, de nem írta elő azt, hogy
a szent helyen is meg kell jelenniük. Az evangélista ennek
ellenére Jézust is odavezeti, hogy szorosabbá tegye
kapcsolatait az elmúlt eseményekkel, s hogy valamiképpen
elővételezze az eljövendő történéseket.[31]
A «bemutatás» különféle részleteket
idéz fel, amelyek nem mindig felelnek meg a korabeli szokásoknak.
Az elbeszélés összekapcsolja Mária «tisztulását»
a gyermekével, amelyről semmilyen törvény sem
intézkedett. Az elsőszülött kiváltásának
rítusát úgy értelmezi, mint a gyermek bemutatását
az Úrnak, s mi több, ezt a jeruzsálemi templomba helyezi.
Ezért könnyen lehetséges, hogy az, ami tudósításnak
látszik, valójában egy teológiai, pontosabban
krisztológiai téma kibontása Mária tisztulásához
kapcsolva. A Leviták könyve az asszony számára
a szülés után negyven napos időtartamú
tisztátalansági állapotot szabott meg, amelynek idején
korlátozottak voltak közösségi kapcsolatai és
el volt zárva a szent cselekményeken való részvételtől.[32]
Az evangélista «tisztulásukról» (katariszmou
autón) beszél. Szemmel láthatóan Márián
kívül még valakit be akar vonni a dologba. Csak Józsefről
lehetne szó, de a (ti. az emberek által írt) törvény
nyilvánvalóan nem rendelkezett semmiféle férfiúi
tisztátalanságról.
Ha nem tudunk kezességet vállalni «a szövegmódosulás
hipotéziséért»[33],
nem marad más hátra, mint hogy Jézusra gondoljunk.
A szöveg őrá enged következtetni. Valójában
magukkal viszik a gyermeket, hogy eleget tegyenek a mózesi törvénynek
(22. v.), azaz hogy bemutassák (parasztészai) az Úrnak.
Az evangélium ahelyett, hogy Mária tisztulására
emlékezne, Jézus bemutatásáról beszél.
A szerző kezdettől fogva ezt tartotta szem előtt.
Immár szem elől veszítette a szülőket,
és tekintete a messiáson állapodott meg. «Mária
tisztulásának» kapcsán Jézus bemutatását
beszéli el, és mindazt, ami ezzel kapcsolatban történt,
különösen a Simeonnal (25-35. v.) és az Annával
(36-38. v.) való találkozást. Negyven nap telt el
Jézus születésétől, és négyszázötven
nap a Zakariásnak szóló hírüladástól.
Ez összesen 490 nap. A Dán 9,24-ben található
és a 70 hétre vonatkozó jövendölés
így beteljesedett.[34]
A gyermek templomba vitelét nem írta elő a mózesi
törvény, de megfelelt az igehirdetésnek és a
prófétai prédikációknak. A messiás
nem azért érkezik majd a szentélybe, hogy megtisztuljon,
hanem, hogy megtisztítsa azt az ott elkövetett szégyenletes
dolgoktól; s jóllehet megjelenése most még
csak jelképes, olyan típusú «hivatalos bemutatásról»
vagy jövő feladatokra szentelés-féléről
van szó, amelyet Anna végzett el a Silói szentélyben
az ugyancsak csodás módon fogant Sámuel esetében
(1 Sám 1, 19-28). Jézus bemutatása a rítus
alapján nem más, mint a gyermek és a szülők
feletti feltétlen isteni uralomnak elismerése, de az evangélista
szándékában ez már egy lépés
jövendő missziója vagy élethivatása felé.
Sámuelhez hasonlóan ő is Isten ügyének,
s hozzátehetjük, országa beiktatásának
szenteli magát. Az Úrnak nincs szüksége az elsőszülöttekre,
és csak az ember gondolta úgy, hogy ajándékokkal
és fölajánlásokkal megtiszteli őt vagy
elnyeri pártfogását. Az elsőszülöttek
azért tartoznak hozzá, mert ő az élet szerzője.
Ez azonban valószínűleg csak teológiai vélemény,
és nem isteni üzenet. A messiást kiváltják,
és egyben «fölajánlják» Istennek
mindenki üdvösségéért. Ő még
nincs azon a fokon, hogy felelősséget tudjon vállalni,
de vannak olyanok, akik felhatalmazást kaptak arra, hogy nevében
ezt megtegyék. Mária és József két magánszemély,
de az egész közösség nevében járnak
el. Jézus az ő gyermekük, aki azonban - amint ezt Simeon
mondja (2,32) - az egész emberi család üdvösségére
rendeltetett. A parasztészai ige, amely a templomi áldozatokhoz
hasonló áldozatra utal, Izsák föláldozását
idézi emlékezetbe - jóllehet ez az értelmezés
vitatható.[35]
Tény azonban, hogy miközben a Lk 1-2 közössége
az üdvözítő születését és
létének első napjait ünnepli, egyidejűleg
az ő felnőttkori vállalásait is emlékezetbe
idézi.
Anna Silóba ment föl, hogy fiát «bemutassa»
az Úrnak, és lemondjon reá vonatkozó jogairól.
A fiú az Urat és népét fogja szolgálni
életének minden napján, mert Sámuel lesz a
monarchiát megelőző időszak egyik legtekintélyesebb
vallási és politikai vezére.
Mária és József cselekedete (Jeruzsálembe
«vitték») a többi evangéliumi eseményhez
hasonlóan valamiféle felsőbbrendű, isteni sugallat
követése. A bemutató felajánlásban mindenfajta
igényükről lemondanak fiúgyermekükkel kapcsolatban.
Mostantól fogva ő az Atya rendelkezésére áll,
ők pedig fiuk szolgálatában. Az evangélista
látásában Isten terve emberek hozzájárulásához
és beleegyezéséhez is kötődik: ebben az
esetben Máriáéhoz és Józseféhez.
A szerző talán nyomatékot akar adni Mária «fiat»-jának,
jelenlegi teljesítményének, és értésre
akarja adni, hogy kezdetben miért beszélt «az ő
tisztulásukról».
Miközben a Lk 1-2 egyháza az evangéliumot hirdeti,
nem feledkezik meg feladatairól sem. Az evangélium írásának
idején Jézus már nem gyermek, és anyjának
szerepét átvette az egyház, amelynek ő előképe.[36]
A csekély adomány, amelyet Mária és József
a gyermek «kiváltásáért» fölajánl,
a szegények adománya. A szent család Krisztus egyházának
ősmintája, és ezért nem lehet másféle
életállapota. A vallási és a szociális
értelemben vett «szegénység» már
ezektől az első oldalaktól kezdve Lukács evangéliumának
egyik alapvető témája.[37]
25. Volt Jeruzsálemben egy Simeon nevű igaz
és istenfélő ember. Várta Izrael vigaszát
és a Szentlélek volt őrajta.
26. Kinyilatkoztatást kapott a Szentlélektől,
hogy nem hal meg, amíg meg nem látja
az Úr Fölkentjét.
27. A Lélek ösztönzésére a templomba ment.
Amikor a gyermek Jézust bevitték szülei,
hogy a törvény rendelése szerint tegyenek vele,
28. karjába vette és e szavakkal áldotta az Istent:
29. «Bocsásd el most szolgádat, Uram, szavaid
szerint békességben,
30. hiszen már látták szemeim az üdvösséget,
31. amelyet minden nép színe előtt rendeltél:
32. világosságot a pogányok megvilágítására,
és dicsőséget népednek, Izraelnek».
33. Atyja és anyja csodálkozva hallgatták, amit
róla mondott.
34. Simeon áldotta őket és így szólt anyjához,
Máriához: «Soknak romlására és feltámadására
lesz ő Izraelben: jel, amelynek ellenszegülnek -
35. s a te lelkedet is tőr járja át, - hogy így
megnyilvánuljon sok szív gondolata».
36. Volt ott egy Anna nevű prófétaasszony is,
Fánuel leánya, Ászer törzséből. Már igen
éltes korú volt. Szüzessége után hét évig
élt férjével.
37. Miután özvegy lett, elérte a nyolcvannégy
évet, és nem vált meg a templomtól: éjjel-nappal
böjttel és imádsággal szolgált Istennek.
38. Ő is odajött abban az órában, magasztalta
Istent és beszélt róla mindazoknak, akik
Jeruzsálem megváltására vártak.
Zakariás, Erzsébet, Mária és a pásztorok
után új szereplők lépnek színre. Ők
is jönnek, hogy bemutassák a messiást, dicséretet
zengjenek róla és közvetve édesanyjáról
is. Máté tekintélyes személyiségeket
hív egybe, Lukács azonban csak a nép egyszerű
gyermekeit. Simeon és Anna két mellékszereplő,
aki a közélet szempontjából peremvidékre
szorult, és mégis az üdvtörténet szívében
él.
Simeon származásáról nincs említés.
Az evangélista «egy bizonyos» emberről beszél
(25. v.). Neve azonban ősi és közkeletű név.[38]
A hangsúly igaz voltára és mély vallásosságára
helyeződik. Vele kapcsolatban is elmondható, hogy igaz és
tökéletes izraelita. A dikaiosz (igaz) kifejezés
nemcsak az embertársak iránti kiegyensúlyozott magatartásra
utal, hanem sokkal inkább az isteni akarat iránti teljes
készségre, és így az Isten színe előtt
vállalt kötelezettségek teljes tiszteletben tartására
is. Az «igaz» a hívővel rokon értelmű
kifejezés.[39]
Az eulabész (jámbor, istenfélő) szó
ezzel szemben a kultikus cselekedetek végzésében tanúsított
gondosságot emeli ki: az imádságban és a többi
vallási gyakorlatban mutatott különleges magatartásra
utal.[40]
A «Gyermekkor evangéliumának» szövegeiben
Simeon a meghívott próféta, akinek az a feladata,
hogy hivatalosan bemutassa a Khrisztosz Küriou (az Úr
Krisztusa) messiást Izraelnek és a templom előcsarnokában
tartózkodó nemzeteknek. Jézus szüleinek karján
lép be a szentélybe (22. v.). Simeon, aki Izrael javát,
az üdvösség idejének eszményi közösségét
(25-28. v.) jelképezi, kezébe veszi őt, majd föltárja
nekik és a jelenlevőknek a gyermek sorsát és
misszióját. Az evangélista fontosnak tartja kiemelni,
hogy Simeon nem véletlenül vagy ösztönösen engedelmeskedik,
hanem az Istentől eredő belső késztetés
hatására (26. v.). Szinte állandóan «a
Szentlélek volt őrajta» (25. v.), miként Márián
(1,35), Erzsébeten (1,41) és Zakariáson (1,67), az
Újszövetség első prófétáin.
Egész élete az üdvözítő hosszúra
nyúló várásában telt el (25. v.), és
most örvendezik, hogy személyesen láthatja őt.
Benne koronázódik meg Izrael minden várakozása.
E várakozás nem volt hiábavaló. A szerző
Simeon által visszapillant Isten népének történelmére,
amely remények és csalódások kísérte
hosszú vándorlás volt az eleve elrendelt cél:
a messiás eljövetele felé. Eljövetelének
napja váratott magára, de akik tudtak várakozni, vigasztalást
nyertek. A száműzetés névtelen prófétájának
(Iz 40, 1-2) üzenete végre valósággá lett.
A «megerősítés», amelyre a nép
a babiloni és az egyiptomi fogságtól kezdve várt,
immár megadatott. A hit nem mindenkor kap ilyen bőkezű
jutalmat, de Simeon immár jelkép, amely elsősorban
nem az üdvösség valódi történelmi vonásait
jelzi, hanem megmásíthatatlan útját.
Az elbeszélés látványosan drámai
jellegű. Egyik részről Jézus szülei haladnak
a templom felé, a másik részről Simeon jön,
hogy találkozzék velük. Elébük megy, hogy
átvegye a gyermeket, majd áldásformát mond,
amely mintegy előjátéka a részéről
éppen meghirdetni szándékolt jövendölésnek.
A szerző azonban nem krónikát ír: csupán
egy liturgikus keretet beszél el, amelybe megkísérli
beilleszteni a keresztény misztériumot.
A Nunc dimittis (29-32. v.) a «Gyermekkor evangéliumának»
utolsó éneke.[41]
Az eredetek keresztény közösségeit eltöltő
öröm visszhangzik benne. Simeon ujjongása egyben az általa
képviselt egyház egészének örömujjongása
is. A zsoltárokban az «én» általában
kollektív értelemben szerepel; minden bizonnyal ebben az
esetben is. Az a pillanat, amelyben a próféta himnuszát
zengi, már az üdvösség idejének része.
A nün («most») kifejezés a messiásra
utal. Az, amit mindig a távoli jövőben bekövetkező
«ígéretként» hirdettek meg, most már
valóság. Annak az embernek, aki a birtoklás és
élvezet értelmében «látta» ezt
a kincset, már nem lehet más fontosabb kívánnivalója
a földön. Az élet vagy a halál már egyre
megy. Sőt, úgy látszik, Simeon inkább szeretne
eloldódni a földi létezés kötelékeitől
(28. v.). Az igaz ember az Isten előtt olyan, mint a «szolga»
(doulosz) «ura» (deszpotész) előtt.
Ez az összehasonlítás még az Ószövetség
teológiai szemléletmódjához tartozik. Jézus
majd megváltoztatja a kapcsolatot leíró kifejezéseket,
és Istent barátként, családfőként,
atyaként mutatja be. A halál örvendetes utazás
a boldogság és a béke birodalma felé. Ezek
a távlatok azonban nem a születéskor nyíltak
meg, hanem Jézus föltámadásával; és
ez a misztérium hatja át az egész keresztény
igehirdetést, beleértve a születésről
szóló prédikációt is, amely a keresztény
tapasztalatnak nem a kezdeti, hanem a végső szakaszát
jeleníti meg.
A «Benedictus»-hoz (1, 68-79) hasonlóan a «Nunc
dimittis» is az «üdvösséget» (szótérion:
30. v.), a «megváltást» (lütrószisz:
38. v.) és a «békét» (eiréné:
29. v.) ünnepli. Mindez alkalmilag a templomban jelenlevő gyermekhez
kapcsolódik, valójában azonban abból a megerősítésből
fakad, amely az evangélium írásának idején
már a történelemhez tartozik.
Simeon énekének eredetisége a pogányoknak
szóló üdvösség meghirdetésében
áll, mert ez a téma csak kevéssé terjedt el
a prófétai igehirdetésben (31-32. v.). Mindazonáltal
a «minden nép színe előtt» (pantón
tón laón) kifejezés nem egészen világos.
Első látásra Izraelnek a népek fölötti
győzelmére utal, amit már Zakariás (1,71) is
jelzett. A szövegösszefüggés azonban és különösen
a következő vers (32. v.) valószínűbbé
teszi azt a föltevést, hogy a pogány népeknek
is szóló üdvösség felkínálásáról
van szó. A messiási működés tehát
túlterjeszkedik Izrael határain: elérkezik a nemzetekhez,
mint valamiféle fény (phósz), amely megvilágítja
megrögzött tévedéseik által elhomályosult
elméjüket, míg a Jahvét már ismerő
izraeliták számára az ő isteni méltóságával
való találkozást fogja eredményezni. «Isten
dicsősége» csak időnként kísérte
a kivonulás nemzedékét, de mostantól fogva
nyíltan népe körében fog lakozni. «Láttuk
dicsőségét» - mondja majd ezzel kapcsolatban
a negyedik evangélista (Jn 1,14). A két kifejezés
(«fény» és «dicsőség»)
szinte rokon értelmű. A «fény» az igazság
szimbóluma. Ez segíti majd a nemzeteket azoknak az isteni
titkoknak feltárásában (apokalüptó),
amelyek mindeddig rejtve maradtak számukra. A «dicsőség»
(doxa) felidézi a fénylő felhőt és
a tűzoszlopot, amely az ígéret földje felé
vándorló izraelitákat kísérte a sinai
átkelés folyamán. A prófétai igehirdetés
ezt a képet találta a legalkalmasabbnak arra, hogy kifejezze
az isteni fenséget és ennek titokzatos valóságát,
amelynek fényei Izraelről most a nemzetekre is átterjednek,
hogy valamennyiüket egyetlen néppé tegyék.[42]
Miközben Simeon Izrael «dicsőségéről»
beszél, amely immár nem a titokzatos felhő alakjában,
hanem emberi testben jelenik meg, bevezeti őt a templomba. A jelenlevők
nemcsak láthatják, nem csupán szemlélhetik,
hanem érinthetik és magukhoz ölelhetik, miként
ezt Simeon is teszi.[43]
Az ének elkerülhetetlenül a csodálkozás
reakcióját váltja ki a szülőkben (33.
v.). Fokozatosan fedezik fel gyermeküket, és ez örömmel
tölti el őket, de ugyanakkor meglepetéssel és
elképedéssel is, mert a hallott dolgok túlzottan nagyszabásúak
és érdekfeszítőek. A hírüladásban
Mária elfogadott egy javaslatot, amelynek nem nagyon ismeri jelentőségét
és fejleményeit, s valahányszor új részletek
jutnak tudomására, ámulat tölti el őt.
Miként más esetekben, most is megpróbálja «megőrizni
mindezeket a dolgokat» szívében és összehasonlítja
azzal, amiről korábbi tapasztalataiban értesült.
Ezúttal azonban az evangélista hozzákapcsolja nevéhez
Józsefét is. Sőt, fesztelenül, minden elővigyázat
nélkül «atyáról és anyáról»
beszél, mintha szem elől veszítette volna a «szűzi
fogantatást», amelyet oly nagyon kiemelt a hírüladás
elbeszélésében (1,34).
Simeon énekét a gyermek szüleihez s különösen
édesanyjához szóló jövendölés
követi (34. v.). A «látnok» hálát
adott (eulogészen) Istennek az örömért,
hogy láthatta az üdvösséget, s most Máriát
és Józsefet magasztalja (eulogészen) a gyermekükben
rejtőző reményekért. A szöveg egyedülálló.[44]
Az «áldást» mindketten (autousz) megkapják,
de a (prófétai) beszéd csak Máriának
szól. Az evangélista számára feltehetően
ő jelképezi a hívő közösséget,[45]
vagy különleges feladatokat kell betöltenie fia mellett
az üdvrendben.[46]
Simeon próféciája fordulatot jelent a megelőző
híradásokhoz képest, amelyek inkább a szabadulást,
a békét és a messiási boldogságot fogalmazták
meg. Először történik utalás a nehéz
útra, amelyet az ígéret messiásának
végig kell járnia. Ő lesz «az ellentmondás
jele» (34. v.), anyjának szívét pedig tőr
fogja átjárni (35. v.). Honfitársai körében
a messiás egyszerre lesz a botránkozás és az
alapozás köve. «Sokan» beleütköznek és
elbuknak, de sokan mások a fölemelkedés, az új
életre támadás (anasztaszisz) alapját
találják meg benne. A messiással szemben az emberek
két táborra oszlanak: azok csoportjára, akik elutasítják,
és azokéra, akik elfogadják őt; de az előbbieknek
ez kárhozatukra szolgál, az utóbbiaknak pedig üdvösségükre.
A «feltámadást» megelőző «bukás»
említése kedvezőtlen fényt vet Jézus
és a jézusi mű folytatóinak «eljövendő»
szolgálatára. Ő ugyanis kudarcot vall honfitársainál.
Az evangélista számára azonban a valódi vesztesek
(bukottak) azok, akik elutasítják őt.
A szémeion (jel) kifejezésnek a régi időkre
visszanyúló hagyománya van. Jahve jelekkel, jelenvalóságának
bizonyítékaival halmozta el népe történelmét.
És most az idők végén olyan jelet támasztott,
amely ragyogásában felülmúlja a többit:
ez a személyesen megjelenő messiás, Jahve hatalmának,
egyben jóságának és szeretetének élő
megnyilvánulása.
A bibliai történelemben jelek a teremtés művei
és a csodák. Jézus folytatni fogja e csodák
művelését, de rendkívüli tettei ellenére
sem sikerül elérnie, hogy népének figyelme jóindulatúan
és lelkesen forduljon felé; csupán honfitársainak
ellenségeskedését és haragját fogja
kiváltani. Az emberek látják és hallgatják
őt, jelen vannak csodáinál, de ugyanakkor ellene is
fordulnak (antilegó). Ez a vers azokat az ellentmondásokat
körvonalazza, amelyek közepette Krisztus műve kibontakozott.
Simeon beszédének második részében
Mária felé fordult (34. v.), és most ennek magyarázatát
is megadja (35. v.). Az «ellentmondások», amelyek földre
terítik Jézust, anyjára is kihatással lesznek.
A tőr az emberölés, a gyilkosság, a halál
szimbóluma.[47]
A «lélek» a sémita nyelvhasználatban az
élet szót helyettesíti. Olyan fájdalomban lesz
része, amely veszélybe sodorja életét, mert
e fájdalom csaknem olyan halálos lesz, mint amelyet fiának
kell majd elviselnie. A tőr jelképes értelmű:
akár a fiának szenvedését hírül
vevő és végignéző Mária lelki
gyötrődéseire utal, akár ha sokkal konkrétabb
módon a messiás szenvedéseit és tragikus végét
jelképezi.[48]
«Arra emelik majd tekintetüket, akit átszúrtak»
- hirdette Zakariás próféta (12,10). «Átszúrták
kezemet és lábamat» - olvassuk abban a zsoltárban
(22, 17.21), amelybe Jézus belekezd a keresztfán (vö.
Mt 27,46). Az evangélisták Jézus szenvedésének
leírásában egy másik zakariási szövegről
is megemlékeznek: «Megverem a pásztort, és elszélednek
a nyáj juhai» (13,7; vö. Mt 26,31).
Mária «lelkét» azonban nemcsak azok az «ellentmondások»
gyötrik, amelyeket Krisztus el fog majd viselni, hanem elsősorban
fiának halála. A tőr lesújt a messiásra,
és halálosan megsebzi az anyát is. A fájdalmat,
amelyet a fegyver okoz a fiúnak, azokról a hatásokról
lehet felismerni, amelyek majd Márián látszanak. Egy
és ugyanazon szenvedésről van szó, s hozzátehetjük,
olyan szenvedésről, amelyet egyszerre visel el saját
mértéke szerint anya és fia.
Krisztus keresztre feszítése nem közbűntény,
hanem üdvöt hozó cselekedet. Ezzel az eseménnyel
szemben az emberek nem maradhatnak semlegesek, hanem állást
foglalnak majd mellette vagy ellene. A dialogiszmoi a «gondolatokat»
jelenti, de a fondorlatokat, a szélhámosságokat, a
rászedéseket és a csalásokat is. Alapjában
véve Krisztus művének, az üdvösségnek
éppen az a célja, hogy megszabadítsa az embert azoktól
a rosszindulatú törekvésektől, amelyek lelke
mélyéről fakadnak. A «gondolatok» majd
lelepleződnek, nyilvánosságra kerülnek, azaz
ítéletet kapnak és vereséget szenvednek (35.
v.). A megtérésnek és üdvözülésnek
ebben a mozgalmas eseménysorozatában Mária (és
a közösség) szerepét fiáéval eggyé
váló szenvedésének említése emeli
ki, mert ez a szenvedés fogja eredményezni, hogy az emberek
megvallják és elismerik gonoszságukat.[49]
Mária missziója örömben és ujjongásban
kezdődött (vö. 1,28), de aztán árnyak borítják,
amelyek egyre sötétebbé válnak egészen
a Golgotáig.
Jézus «első» tanúinak sora női
alakkal, Annával zárul (36-38. v.). A szerző gondosan
említést tesz törzséről, koráról,
társadalmi állapotáról és prófétai
szolgálatáról. Anna, Judithoz hasonlóan, a
«megszentelt élet» modellje. Házasságának
első éveitől kezdve özvegy, de nem köt új
házasságot, hanem a böjtnek, az imádságnak
és az Isten szaváról való elmélkedésnek
szenteli életét. A szerzetesi élet eszménye
már nagyon elterjedt a zsidó világban,[50]
és talán már az első keresztény közösségekben
is megjelentek körvonalai. A jelenlegi szöveg esetleg éppen
ennek bizonyítéka. Az a megjegyzés, hogy «nem
vált meg a templomtól» (37. v.), közösségi
életformára, az özvegyek vagy a prófétanők
számára létesített intézményre
enged következtetni. Anna személye talán már
az ősegyház érvényben levő intézményeit
tükrözi.[51]
Anna prófétai cselekedete személyes (Krisztus
meghirdetése a templom kapujában), egyben egyházi
jellegű cselekedet. Lukács azért említi, hogy
jelezze, milyen módon és milyen lelkesen kell tolmácsolni
az evangéliumi üzenetet mindazok számára, akik
várják azt, de elsősorban azok felé, akik még
nem ismerik. Az a mondat, hogy «beszélt (elalei) róla
mindazoknak, akik Jeruzsálem megváltására (lütrószisz)
vártak», vagyis a szabadulás és az üdvösség
meghirdetése, a próféta és valamennyi hívő
küldetését foglalja össze.
Visszatérés Názáretbe (2, 39-40)
39. Miután mindent elvégeztek az Úr törvénye szerint,
visszatértek városukba, a galileai Názáretbe.
40. A gyermek ott növekedett és erősödött. Bölcsesség
töltötte el és Isten kegyelme volt rajta.
A törvény «előírásai» (39.
v.), amelyeknek Mária és József sietve, és
hozzátehetjük, aprólékosan eleget tesz, nincsenek
megnevezve, de nyilvánvalóan a gyermek kiváltására
(vö. 24. v.) és az anya tisztulására vonatkoznak.[52]
Minthogy azonban már nincs jelentőségük az evangélista
által elbeszélt «történet» szempontjából,
éppen hogy csak említést kapnak.
Az az «adat», amelyet az evangélista rögtön
ezután jelezni akar, a szent család visszatérése
«városukba», Názáretbe (39b v.). Az evangéliumi
hagyományban Jézus mindig galileaiként, pontosabban
názáretiként fog megjelenni.[53]
A Názáretbe való visszatérés nyitja
meg Jézus rejtett életének azt a hosszú és
homályos szakaszát, amelyről a hagyomány nem
őrzött meg semmiféle feljegyzést, kivéve
a hamarosan elbeszélt «eseményt» és azokat
az elsősorban munkájával, családjával,
fivéreivel és nővéreivel kapcsolatos tudósításokat,
amelyek a nyilvános működés alatt kerülnek
napvilágra.[54]
A Lk 1-2 szerzője a hosszú időszakaszt néhány
összefoglaló «megjegyzéssel» (40.51-52.
v.) és egy olyan elbeszéléssel próbálta
áthidalni, amely mintegy a nyilvános működés
előjátékaként a jeruzsálemi templomban
végzett és az Atya akaratát követő «szolgálatról»
szól (41-50. v.).
A «növekedés» az a jelenség, amely valamennyi
gyermekre jellemző. A szerző említette már
a Keresztelő növekedését (1,80), és most
Jézuséra is utal (40. v.). Nem csupán fizikai gyarapodásról
van szó (vö. 52. v.), hanem szellemi és erkölcsi
érlelődésről is, amelynek hamarosan különleges
tanújelét adja. Jánosnak, akinek messiási előfutárrá,
szuper-prófétává (7,26) kell válnia,
arra van szüksége, hogy megerősítse a Lélek.
Jézusban a Lelket a bölcsesség (szophia) helyettesíti
tekintettel arra a tanításra, amelynek terjesztésére
hivatást kapott és különösen arra a küzdelemre,
amelyet rövidesen a templom tanítóival (az izraelita
bölcsességgel) fog megvívni. Isten nem hagyja őt
magára, hanem különleges ajándékokkal és
képességekkel halmozza el. Az evangélista ezeket minden
további magyarázat nélkül az «Isten kegyelme»
(kharisz theou) kifejezésben egyesíti, de nyilvánvaló,
hogy arra a «hatalomra» (exouszia) utal, amelyet szolgálatának
folyamán majd megmutat.
A Keresztelő a pusztában van és Jézus Názáretben;
mindkettőt Isten Lelke vagy maga Isten segíti, alkalmassá
teszi őket missziójukra, és ellátja őket
a szükséges karizmákkal vagy adományokkal.
Úgy látszik, mintha a felkészülés
mind az egyikben, mind a másikban kizárólagosan isteni,
szinte minden emberi hozzájárulást mellőző
mű volna. A teológiai hagyománynak ezzel kapcsolatban
voltak kétes értékű állításai,
amelyek azonban egyre inkább tarthatatlannak bizonyulnak.[55]
Jézus érlelődése a bölcsességben
az általános emberi fejlődés törvényeit
tükrözi. A megismerő-képességek kibontakozása
nála is megelőzi és nem követi az ész
használatát.[56]
Meg kell értenie önmagát, saját misztériumát,
az Atyával való közösségét, és
mindez lassan, fáradságosan történik. Ezért
a «növekedés», amelyről az evangélista
beszél, valódi, nemcsak az előfutár esetében,
hanem Jézuséban is.
Az a kifejezés, hogy «Isten kegyelme volt rajta»,
nem azt akarja mondani, hogy e kegyelem megsemmisítette a természetes
adottságokat, a felelősséget vagy az általános
emberi korlátokat. Azt kell mondanunk, hogy Jézusban is minden
Isten kegyelme, egyben minden az ember műve, érdeme és
vállalkozása.
Megnyilvánulás a jeruzsálemi templomban (2, 41-50)
41. Szülei évről-évre elmentek Jeruzsálembe
a húsvét ünnepére.
42. Amikor tizenkét esztendős lett, szintén
fölmentek Jeruzsálembe.
43. Az ünnepnapok elmúltával hazafelé
indultak. A gyermek Jézus azonban
Jeruzsálemben maradt, anélkül hogy
szülei észrevették volna.
44. Azt gondolták, hogy az utitársaságban
van. Már egynapi járásra voltak, amikor
keresni kezdték a rokonok és ismerősök
között.
45. Mivel nem találták, visszatértek
Jeruzsálembe, és ott keresték.
46. Három nap múlva ráakadtak a
templomban. Ott ült a tanítók közt,
hallgatta és kérdezte őket.
47. Hallgatói mindnyájan elámultak
értelmességén és feleletein. Mikor
megpillantották, nagyon meglepődtek.
48. Anyja így szólt hozzá: «Fiam, miért
tetted ezt velünk? Látod, atyád és én
bánkódva kerestünk».
49. «Miért kerestetek? - kérdezte. Nem
tudtátok, hogy azzal kell foglalkoznom,
ami Atyámhoz tartozik?»
50. De ők nem értették, hogy mit akart
ezzel mondani.
A «Gyermekkor evangéliumának» befejezése
egészen egyedülálló «esemény».[57]
Nem hiányoznak belőle a valószerűtlenségek,[58]
a vonatkozások olyan hasonló történetekre, amelyek
neves személyiségekkel estek meg,[59]
és ezekhez hasonlóan a szimbolikus utalások sem.[60]
A törvény évente három alkalomra (húsvét,
pünkösd, sátoros ünnep) írta elő, hogy
a felnőtt izraelita (tizenhárom éves kortól
fölfelé) Jeruzsálembe zarándokoljon.[61]
Ha a távolság túlságosan nagy volt, miként
a Názáretből érkezők esetében,
elegendő volt évente egy zarándoklat, amelyet általában
húsvétkor végeztek (41. v.). Az asszonyokra nézve
ez nem volt kötelező, de különösen az utolsó
időkben szokássá vált az ő részvételük
is. Ezért a Lk 2,41 tudósítása, amely Máriát
is a jeruzsálemi húsvétra igyekvők között
látja, megfelel az igazságnak. A húsvéti ünnepek
egy hétig tartottak,[62]
de a megkívánt részvétel mindössze egy-két
nap volt.[63]
A visszatérés idején József és Mária
útra kel (43-44. v.) anélkül, hogy törődnének
a gyermekkel: megelégszenek azzal a föltevéssel, hogy
az utitársaságban van, amely mindazonáltal nem lehetett
túlságosan nagy. Ezt a «gondatlanságot»
különféle föltevésekkel próbálják
magyarázni, de valószínűleg feleslegesen. Mert
feltehetően csak elbeszélői fogásról
van szó, amely nélkülözhetetlen Jézus válaszának
keretbe illesztéséhez és különösen
az ő «váratlan» templomi megnyilvánulásának
előkészítéséhez.[64]
A «három» napos keresés biblikusan rövid
időtartamot jelent.[65]
A gyermekkorra vonatkozó elbeszélés önálló
evangélium. Az itt elbeszélt messiási megnyilvánulás
felülmúlja Jézus gyermekéveinek valódi
eseményeit. Bemutatása mind a «hírüladásokban»,
mind a «himnuszokban» a legmagasabb rendű kifejezésekkel
történik. Ő «Dávid fia» (1,32), a
«Magasságbeli fia» (1,32), «Isten fia» (1,35),
a «Krisztus Úr» (2,27), a «nemzetek világossága»,
«Izrael dicsősége» (2,32), de egyben Jahve szolgája
is, aki meghal a sokaságért (2,35). A közösség
a húsvéti események fényében beszéli
el az üdvözítő gyermekkorát. Ha pedig ez
igaz, egyáltalán nem lehetetlen, hogy az elbeszélés,
amely Simeon szavai által már érintette a szenvedés
(a tőr) drámáját, a feltámadás
meghirdetésével fejeződik be. A gyermek eltűnésének
és megtalálásának képe így egyenértékűvé
válik Jézus halálának és föltámadásának
színrevitelével. A «szülők», azaz
Mária és József képviseli az apostoli közösséget,
amely hirtelen rádöbben mesterének hiányára,
de amelynek «három napos» várakozás és
keresés után mégis sikerül megtalálnia
őt isteni dicsőségtől övezetten.
A szín, amelyben Jézus megjelenik a templom tudósai
között, és amelyben az izraelita közösség
legképzettebb «mesterei» (hoi didaszkaloi) előtt
felsőbbrendű bölcsességről tesz tanúbizonyságot,
mélységesen szimbolikus értelmű. Arra utal,
hogy Jézus különleges isteni közlés birtokosa,
hiszen nem járt semmiféle iskolába.[66]
A szülőknek adott jézusi válasz megerősíti
ezt a benyomást. Neki Atyjával kellett lennie.[67]
A bejelentés nemcsak a jelenre vonatkozik, hanem elsősorban
jövendő céljára, hazatérésére
- mondta volna a negyedik evangélista.[68]
Egyébként a dei («kell», «szükséges»)
kulcskifejezés,[69]
amely újra előkerül majd a szenvedés és
a feltámadás meghirdetéseiben (vö. Lk 9,22; 13,33;
17,25; 22,37; 24, 7.44). A másik kifejezés, a «három
nap», ugyanezzel a témával áll kapcsolatban.
Mária és József elővételezett módon
éli meg a szenvedés időszaka apostoli közösségének
drámáját. A jámbor asszonyok sírása
és a tanítványok szorongása egybeesik azzal
az aggodalommal, amellyel Jézus «szülei» keresik
gyermeküket. «Miért keresitek az élőt a
holtak között?» (24,5) - mondja a két tanú
a sírhoz érkező asszonyoknak. Ez az értetlenség,
amely hatalmába keríti Máriát és Józsefet,
ugyanaz, mint amely elfogja a tanítványokat, amikor Jézus
szenvedéséről és feltámadásáról
hallanak.
Az evangélium keletkezésének idején azonban
a szenvedés és a feltámadás már nem
a jövő eseménye, hanem a keresztény igehirdetés
központi üzenete. Az evangélista nem azzal foglalkozik,
hogy előre meghirdesse ezt, hanem hogy a gyermekkor elbeszélésétől
kezdve közkinccsé tegye. A messiás létének
első, kezdeti szakaszából kiindulva akarja elvezetni
az olvasót abba a második szakaszba, amelyben a messiás
ténylegesen él és tevékenykedik. A szenvedéssel
és a halállal úgy látszott, Jézus örökre
eltűnt; valójában azonban tovább beszél,
tanít, éspedig tekintéllyel, sikertől koronázva.
A Jézus személyét mindig támadó törvénytudók
(akiknek didaszkaloi a nevük, miként a keresztény
mestereknek) maguk is elismerik őt azzal, hogy ámulva és
figyelmesen hallgatják (46-47. v.). Ugyanaz a Jézus, aki
az ellenség tőrétől átszúrva
bevégezte a kereszten, most egyenrangúként a szent
helyen trónol (kathidzein), sőt fölötte
van Izrael valamennyi tanítójának, akik lábánál
foglalnak helyet. Ez az elbeszélés nem krónika, hanem
meghirdetés és teológiai reflexió. Izrael egész
bölcsessége meghajol immár a názáreti
rabbi bölcsessége előtt. A szövegnek krisztológiai
mondanivalójához hasonlóan apologetikai és
pasztorális jelentősége is van. Zakariástól
kezdve Simeonig és Annáig egymást követik a Jézus
melletti izraelita tanúságtevések, amelyek gondolkodásra
kellene, hogy késztessék a honfitársakat, és
segíteniük őket abban, hogy felhagyjanak érzéketlen
ellenállásukkal. Az a közösség, amelyből
az egyébként arámul vagy héberül írt
elbeszélés származik, minden bizonnyal zsidó-keresztény
gyülekezet. Most azzal a szándékkal fordul honfitársaihoz,
hogy rávegye őket a názáreti prófétára
való odafigyelésre, aki immár azoknak a régi
vallási vezetőknek helyéről beszél a
templomban, akik már eltűntek vagy eltűnőben
vannak. Az embereknek lehetett olyan benyomásuk, hogy az ellenség
legyőzte Krisztust, midőn a keresztre szegezte (vö.
2,35), de ő valójában él, és még
nagyobb sikerrel tanít. Ahhoz, hogy az ember tanítványává
válhasson egészen addig, hogy lelkesedik igehirdetéséért
és magyarázataiért, az a fontos, hogy előítéletektől
mentes lélekkel üljön mellé vagy telepedjék
le vele szemközt. A katekézis nem kívánt ennél
nagyobb belebonyolódást Krisztus misztériumába.
Ennek fényében értendő az elbeszélés
folytatása is (48-49. v.). Máriának fiához
szóló korholása teljességgel jogos, és
ebbe a szemrehányásba beleértendő az apostoloknak
és az egyháznak hasonlóképpen szorongó
kérdése is, amelyet urukhoz intéznek. A gyermek elkallódása
dráma az anya számára, miként a szenvedés
és a halál dráma a közösség életében,
amelynek még nem sikerült megtalálnia ennek igazolását.
A «miért történt ez?» (a kereszt botránya)
olyan kérdés, amely áthatol a következő
századok teológiai reflexióin, és még
mindig válaszra vár. Az újszövetségi szerzők
különféle megoldásokat nyújtanak. Az a közösség,
amelyből a Lk 1-2 származik, a kereszthalált az Atyához
jutás kötelező útjának tekinti (49. v.).
A deomai (oportet, «szükséges») ige,
amely most először jelenik meg Lukács evangéliumában,
Jézus egész életének irányítója.[70]
Jézus szabadon valósítja meg azt, amit választott,
de olyan úton, amelyet a magasságból jelöltek
ki. Az Atya említésével burkoltan arra utal, hogy
különleges személyes kapcsolatban van vele, de végül
is csak a feltámadással jutott e felfedezés vagy vívmány
teljes tudatára. A «trónra emelkedés»,
amelyet a «szülők» a templomban látnak,
csak árnyéka volt annak a dicsőségnek, amelyet
Jézus az égben kapott, az Atya birodalmában, miután
Jeruzsálemben feltámadt és felment a mennybe (ApCsel
1,9).
Az az utalás, hogy József és Mária értetlenkedve
fogadja a gyermek válaszát, a pásztorok (19. v.) és
a Simeon (33. v.) híradásával kapcsolatos hasonló
helyzetekre emlékeztet. Felidézheti azonban azt is, hogy
az apostolok tétováztak a meghirdetett szenvedés és
feltámadás értő elfogadásában:
ez ugyanis olyan üzenet, amelynek elfogadtatásában az
evangélium hirdetői mindig nagy nehézségekbe
ütköztek. Tamás (vö. Jn 20,25), az areopáguszi
athéniek (ApCsel 17,32) és a római prokurátor,
Festus (vö. ApCsel 26,24), mindannyian József és Mária
vonalán vannak; ugyanakkor valamennyien arra is hívást
kapnak, hogy maradjanak hűségesek a meghallgatott igéhez,
még ha nem is volt könnyű és még mindig
nem könnyű ezt megérteni. Mária mindig a hívő
prototípusa marad. Nem értett meg mindent, nem értette
jól azt, amit fia mondott, de ahelyett, hogy elutasítaná,
megkísérli, hogy szorgos és figyelmes reflexióban,
elmélkedésben egyre mélyebbre hatoljon a mondottak
jelentésében. Lehet, hogy Jézus szavát homály,
árnyékok borítják, ez a szó ennek ellenére
mindig az ember problémáira válaszoló «bölcs»
mondás (47. v.). Az, amit a hit felkínál, nem mindig
vagy talán sosem igazolható; de így kell elfogadni.
A Lk 1-2 szerzője szerint Mária, illetve az egyház,
amelynek ő modellje, éppen ezt próbálta megtenni;
és ezt az elfogadást sugallja a hívőnek is.
Mária a közösség szívében hűséges
szűzzé magasztosul. Rendkívüli lelkierőről
és bátorságról ad tanúságot,
miközben öröm és ujjongás, egyben szenvedések
és félelmek közepette halad előre az úton,
amelyen Isten hívja őt.
A názáreti rejtett élet (2, 51-52)
51. Akkor hazatért velük Názáretbe
és engedelmeskedett nekik. Anyja
ezeket a szavakat mind szívébe véste.
52. Jézus pedig növekedett bölcsességben,
korban és kedvességben Isten és az
emberek előtt.
A gyermekkor «elbeszélése» a Názáretbe
való visszatéréssel és egy olyan kitekintéssel
zárul, amely Jézus magánéletét villantja
fel származásának városában (51-52.
v.). A Jeruzsálemben bekövetkezett megnyilvánulás
után a «szent család» élete visszatér
a szokott kerékvágásba. Mindarról, ami Jézus
egész serdülőkorából és ifjúságából
még hátravan, a szülőknek való alázatos
alávetettség (hüpotasszomenosz) említésén
kívül az evangélistának nincs különösebb
mondanivalója. A családban Jézus újra elfoglalja
gyermeki helyét, s mint ahogy mindenki iránt, tisztelettel
és engedelmesen viseltetik mindazok irányában is,
akik felelősek érte, és akik között első
helyen atyja áll.[71]
A záró megjegyzés visszatér Jézus
«növekedésére». Nemcsak «bölcsességben»
(szophia) növekszik, amire már utalás történt
(40. v.), hanem «termetére» (hélikia)
nézve és «kedvességben» (kharisz)
is. Igazi valója a nyilvánosság elől rejtve
marad. A názáretiek csak fizikai, testi méretéről,
állásfoglalásairól és magatartásformáiról
szerezhettek tudomást. Jézus egyre nagyobbá válik,
és mindenekelőtt tetszést, rokonszenvet vált
ki Istenből és az emberekből. Ez az ember-Jézus
külsejének legjellemzőbb és legáltalánosabb
vonása. Egyre bölcsebbnek, ugyanakkor egyre kedvesebbnek, szeretetre
méltóbbnak mutatkozik. Mindebből jósága
és szentsége is tükröződik, de erre nem
történik kifejezett utalás.
[1] A
bibliográfiai tájékozódáshoz vö.
O. da Spinetoli, Introduzione ai Vangeli dell'infanzia, i.m. 107-108.
o.; H. Sahlin, Der Messias und das Gottesvolk, Uppsala, 1945. 190-211.
o. (= Lk 2, 1-52); A. Feuillet, Jésus et sa Mère,
i.m. 47-58. o.; J. D. M. Derrett, Further Light on the Narratives of
the Nativity, in NT 17 (1975), 81-108.; R. E. Brown, The Birth of
the Messiah, i.m. 393-419. o.; A. Voegtle, Was Weihnachten bedeutet.
Meditationen zu Lk 2, 1-20, Freiburg, 1977.
[2] A
2. vers mindenekelőtt a próté (első)
miatt jelent problémát, mert ezt a névelő nélküli
mutató névmást nem könnyű lefordítani
(vö. I. H. Marshall, i.m. 98-99. o.). A kaiszar Octavianus,
aki Kr.e. 29-től Kr.u. 14-ig volt császár. Ő
végrehajtott néhány népszámlálást
(az elsőt Kr.e. 14-ben), de ezek közül egyik sem látszik
egybeesni azzal, amelyet a Lk 2,1 tulajdonít neki.
Quirinius neve megjelenik Szíria, az Antiochia fővárossal
bíró császári provincia helytartói között,
de a Kr.u. 6-9-ig terjedő években (vö. Tacitus, Annales
3,48; Sztrabón 12,6.5). Vele kapcsolatban archeológiai dokumentumok
is vannak (vö. Lapis Venetus), amelyek megemlítenek
egy szíriai népszámlálást. A Lukács
evangélium szerzőjének tudomása volt erről
az adatról, s ezt jól vagy rosszul beillesztette elbeszélésébe.
Vö. G. Ricciotti, Vita di Gesù, Roma, 1940. 195-202.
o.; I. H. Marshall, i.m. 99-104. o.; P. Benoit, Quirinius (Recensement),
in DBS, Paris, 1977. IX. k. 693-720. o.
[3] Vö.
G. Girardet, Il vangelo della liberazione. Lettura politica di Luca,
i.m. 77. o.
[4] Vö.
G. Ricciotti, Vita di Gesù i.m. 195-202. o.; E. Stauffer,
Die Dauer des Census Augusti. Neue Beiträge zum lukanischen Schatzungsbericht,
in Studien zum Neuen Testament und zur Patristik (Fest. R. Klostermann),
in TU 77 (1961), 9-34.; R. E. Brown, i.m. 547-556. o.; R. T. Beckwith,
St Luke, the Date of Christmas and the Priestly Courses at Qumrân,
in RevQum 9 (1977), 73-96.
[5] Jézus
betlehemi születése inkább teológiai posztulátum,
és nem történeti adat. Csak a gyermekkor evangéliumai
beszélnek róla (vö. Mt 2,1), amelyekben a teológiai
és apologetikus megfontolások fölébe kerekednek
a történelmi igazságnak. Ha Jézust általában
és hivatalosan «názáretinek» nevezték,
akkor ez azt jelenti, hogy létezése első pillanatától
fogva ehhez a településhez tartozott. Vö. Introduzione
ai Vangeli dell'infanzia, i.m. 57. o. 113. jegyz.; Sokkal enyhébb
E. Villauri véleménye: vö. Natus in Betlehem,
in Laur 19 (1978), 413-441.
[6] Valójában
Jézus messiási volta nincs alárendelve sem a betlehemi
születésnek, sem a Dávid házából
való közvetlen származásnak, hanem csak azoknak
az ígéreteknek, amelyeket Isten személyesen valósít
meg. Amikor ő igennel válaszolt az isteni hívásra,
a dávidi leszármazottra vonatkozó ígéreteknek
is örököse lett, másként fogalmazva, «Dávid
fiává» vált. A zsidó felfogásban
a nemzetségtáblának nem történelmi, hanem
jogi értéke van. Vö. Matteo, commento al vangelo
della Chiesa, Assisi 1974. 3. kiadás, 30-31. o.
[7] A
szent család gondjai nem a szülés előtt, hanem
utána kezdődnek. Nyilvánvalóan találtak
helyet a szüléshez, de nem találtak helyet az újszülött
elhelyezésére. Általában azt képzeljük,
hogy Betlehembe érkezvén azonnal lázas szálláskeresésbe
kezdtek, de a szöveg nem ezt állítja. Ily módon
a katalüma nem jelenthet «fogadót», hanem
«szobát», talán kamrát vagy olyan vendégek
számára fenntartott helyiséget kell jelentenie, mint
amilyen a Lk 22,11-ben szerepl. Vö. M. Miguens, In una mangiatoia
perché non c'era posto..., in BibOr 2 (1960), 193-198.; P. Benoit,
Non erat eis locus in diversorio (Lc 2,7), in Mél B. Rigaux,
Gembloux 1970., 173-186. o. (jóllehet a szerző kissé
bizonytalankodva adja elő tézisét).
A «nem találtak helyet» megállapítás
félreértéséből született az a feltevés,
hogy a szent család Betlehembe érkezésekor ott nagy
«tumultus» volt. Úgy látszott, hogy e kifejezés
a szállásra vonatkozik, pedig az evangélista az újszülött
elhelyezésére gondol. A népszámlálásra
utalás is nagy népcsődületre enged következtetni,
de valószínűleg ez a következtetés sem
állja meg helyét.
[8] A
prótotokosz kifejezés nyelvi jelentéstartományát
illetően lásd: W. Michaelis, in G. Kittel, Grande Lessico
del N.T., i.m. XI. k. 676-704. o. Az «elsőszülött»
kifejezés nyilvánvalóan nem zárja ki a folytatást,
még ha abszolút módon - mintha nem lehetne elsőszülött-egyszülött
- nem is követeli azt (vö. Lk 7,12). Pál azért
nevezi Jézust «elsőszülöttnek», mert
sok testvér élén áll (Róm 8,29). Éppenséggel
arra is gondolhatnánk, hogy a szerző megfeledkezett a szűzi
fogantatásról és tárgyilagosabb fogalmakkal
beszél a szent családról, vagy csak felkészíti
az olvasót az elsőszülöttek kiváltásához
megkívánt (2,22-24) adományra. A katolikus hagyomány
a prótotokosz-nak a monogenész (egyszülött)
jelentést adta. Vö. J. Blinzler, I fratelli e le sorelle
di Gesù, Brescia, 1967. 47-58. o.
[9] Vö.
a 7. jegyzetben említett szerzők. Emellett vö. J. D.
M. Derrett, The Manger: Ritual Law and Soteriology, in Theol 74
(1971), 566-571. o.
[10]
Vö. Introduzione ai Vangeli dell'infanzia, i.m. 107-108. o.;
vö. emellett: J. Jeremias, poimén, in G. Kittel, Grande
Lessico del N.T., i.m. X. k. 1193-1236. o.; G. Sachwarz, Der Lobgesang
der Engel (Lukas 2,14), in BiblZeit 15 (1971), 260-264.; R. E. Brown,
i.m. 420-427. o.
[11]
A palesztinai pásztoroknak rossz hírnevük volt. Általában
tolvajok és gonosztevők voltak. Nem lehetett őket
sem bírává, sem tanúvá választani.
Vö. H. L. Strack - P. Billerbeck, i.m., II., 113-116. o.; A lázítók
között, akikről J. Flavius beszél, közülük
valók is voltak (vö. Antiquitates 2,7.8). Vö. A.
Malet, Les évangiles de Noël: mythe ou réalité?
Paris, 1970. 75. o. Az utóbbi ebből arra a következtetésre
jut, hogy az a «legenda», amelyben a «pásztor»
alakja idillikus («pastorale»), valószínűleg
hellén eredetű, és csak ritkán fordul elő.
[12]
A «dicsőség» jelentésével kapcsolatban
vö. Lk 9,26.31; 21,27; ApCsel 7,55. Vö. G. von Rad és
G. Kittel, doxa, in G. Kittel, Grande Lessico del N.T., i.m. II.
k. 1343-1398. o. A. Feuillet szerint a dicsőség egyszerűen
«Jézus istenségére» utal (Jésus
et sa Mère, i.m. 55. o.). Vö. E. Delebecque, Le «Gloria»
des Anges (2,14), in Études grecques sur l'Évangile de
Luc, i.m., Paris, 1976. 25-38. o.
[13]
A megnevezés általában (pontosan: negyven esetben
harmincötször) Jahvéra vonatkozik. Vö. G. Fohrer
- W. Foerster, szódzó, in G. Kittel, ThWNT, B. VII.,
1003-1021. o.
[14]
Vö. ApCsel 5,31; 13,23; Jn 4,42; Fil 3,20; Ef 5,23; 2 Tim 1,10; Tit
1,4; 2,13; 3,6; 2 Pét 2,20; 3,2.18.
[15]
Vö. A. George, Études sur l'oeuvre de Luc, i.m. 246.
o. Az, hogy Jézus az úr, nem azt jelenti, hogy azonos Jahvéval,
vagy hogy Isten, hanem azt, hogy részesül az ő szabadító
hatalmából. Az «uralom» Jézus pályafutásának
befejeződése, az ő önkiüresítésének
jutalma - mondja majd Pál (vö. Fil 2, 6-11).
[16]
A Khrisztosz küriosz cím szokatlan, sehol sem jelenik
meg újra az Újszövetségben. Lehet, hogy az Ószövetségben
(a Hetvenes-fordításban) eléggé gyakran előforduló
Khrisztosz küriou (az Úr Felkentje, Krisztusa) kifejezés
egyik szövegvariánsa, de ugyanígy és talán
helyesebben gondolhatunk arra is, hogy a görög olvasók
kedvéért adott szerkesztői magyarázat. Esetleg
így fordíthatjuk: «a Krisztus, vagyis az úr».
Vö. J. Daniélou, Christos Kyrios, in RSR 49 (1951-52),
338-352.; J. Dupont, Jésus messie et Segneur dans la foi des
premiers chrétiens, in Études sur les Actes des Apôtres,
Paris, 1967., 367-390. o.; A. George, i.m. 246. o.; L. Legrand, L'Évangile
aux bergers, in RB 75 (1968), 161-187.
[17]
Ezt a szembeállítást, amelyre a szerző talán
nem is gondolt, A. George (i.m. 246. o.) tünteti fel. Vö. G.
Voss, Die Christologie der lukanischen Schriften in Grundzügen,
Paris-Bruges 1965. 45-55. o.
[18]
A «jászol», hacsak nincs szimbolikus értelme,
nem látszik elfogadható adatnak. Ha Mária és
József szobában van elszállásolva, nyugovóra
térhet valamilyen fekvőhelyen; nyilvánvaló,
hogy «ágyuk» fekvőhelyül szolgálhat
és fog szolgálni a gyermek számára is. Nagyon
valószínű, hogy a jászol említésének
más jelentése van: feltehetően a messiás társadalmi
rangjára vagy a pásztor-királyhoz tartozására
emlékeztet, miként, úgy látszik, az angyal
is erre akar utalni.
[19]
Ezzel kapcsolatban vö. Introduzione ai Vangeli dell'infanzia,
i.m. 108. o. 51. jegyzet, és előbbre: 22. jegyz.
[20]
Vö. W. Foerster, orosz, in G. Kittel, Grande Lessico del N.T.,
i.m. VIII. k. 1329-1362. o.; H. Traub, ouranosz, uo. VIII. k. 1389-1515.
o.
[21]
Vö. G. Von Rad, doxa, in G. Kittel, Grande Lessico del N.T.,
i.m. II. k. 1348-1398. o. A kivonulásnál a dicsőséget
fényes felhő jelképezte, amely a népe élén
haladó Jahve jelenlétének szimbóluma; vö.
Szám 9,18-22; 16,10; 19,9; 34,5.
[22]
Vö. G. Schrenk, eudokia, in G. Kittel, Grande Lessico del N.T.,
i.m. III. k. 1118-1149. o.; E. Vogt, Pax hominibus bonae voluntatis
(Lc 2,14), in B 34 (1953), 427-429.; F. Vattioni, Pax hominibus
bonae voluntatis, in RivBibl 7 (1959), 369-370. E föltevés
támogatására qumráni szövegekre is utalnak.
Vö. Regola della comunità o Manuale di disciplina 8,6.10;
23. o.; Inni 4,33; 11,9. A. Feuillet úgy gondolja, hogy ennek
az értelmezésnek «nehézségei» vannak.
Mert Lukács mindig gondot fordított annak kifejezésére,
hogy az üdvösség az emberek számára megtérés.
Vö. 1,17.51 kk. 76. kk.
[23]
Vö. O. da Spinetoli, Gesù Cristo in Dizionario teologico,
J. B. Bauer - C. Molari gondozásában, Assisi, 1974. 282-284.
o.
[24]
Vö. 14,31; ApCsel 4,15; 17,18; 18,27; 20,14.
[25]
Maria nella tradizione biblica, Bologna 1967. 111-138. o. Vö.
A. Serra, Motivi sapienziali in Lc 2,19.51, in Mar 31 (1969), 248-259.
[26]
A doxadzó ige (amellett, hogy jánosi) lukácsi
kifejezés is. Vö. 5,25; 7,16; 13,13; 17,15; 18,43; 23,47.
[27]
Vö. I. fejezet, 69. jegyz.; R. E. Brown, i.m. 436-451. o.
[28]
A teológusok a körülmetélést a keresztséghez
hasonlították. Mindkét esetben az üdvösség
népéhez való tartozás jelzésére
szolgáló szimbolikus cselekményről van szó.
A körülmetélés automatikusan semmiféle hatást
nem hoz létre a gyermek lelkében; de minden bizonnyal a keresztség
sem, ha nem támogatja a hit. Vö. O. da Spinetoli, La conversione
della chiesa, Assisi, 1975. (V. fej., «Il posto discusso dei
sacramenti», különösen: 99-105. o.).
[29]
A névnek különleges jelentősége van a zsidó
világban. Jézusnak az angyal «adta» a nevet annak
jelzésére, hogy milyen irányt kell vennie életének,
eljövendő missziójának. De ha a szülők
választották a nevet (és ez a valószínűbb),
ennek akkor is jelentősége van. Ha Jánosnak vagy Jakabnak
nevezték volna, valószínűleg ez sem változtatott
volna a dolgon. Jézus nem azért messiás és
üdvözítő, mert meghatározott módon
nevezik, hanem mert meghatározott döntéseket teljesít
be. Vö. R. E. Brown, i.m. 130-131. o.
[30]
I. fej. 32. jegyzet.
[31]
A törvény előírta az elsőszülöttek
kiváltását (Kiv 13,2.12.15), de nem írta elő
templomi bemutatásukat. S ha Jézus nem Betlehemben, hanem
Názáretben született, a «bemutatás»
még problematikusabbá válik. Az evangélista
azonban nem annyira történelmet, mint inkább teológiát
és tipológiát akar nyújtani. Az egyik «bemutatás»
emlékezetébe idézi a másikat. Jézus
bemutatása Sámuelét idézi fel és azt
mintázza, akire már a Máriának szóló
hírüladás és a Magnificat is utalt (vö.
Introduzione ai Vangeli dell'infanzia, i.m. 95-106. o.). Az evangélistát
nem az érdekli, hogy Jézust ténylegesen bemutatták-e,
hanem az, hogy megismertesse kapcsolatait az üdvtörténelemmel,
és elővételezze eljövendő művét.
Jézus kicsiny korától, azaz már mindig is missziójára
szentelődött. Vö. A. George, La présentation
de Jésus au Temple (Lc 2), in AssSeig 11 (1971), 29-39.
[32]
Vö. Lev 12, 1-8. Ezt talán «manicheus» szokásnak
is nevezhetjük, amely a szülést szennyezőnek tekinti,
mert vonatkozásba hozható a szexuális síkkal
vagy szférával. Vö. O. Böcher, Dämonenfurcht
und Dämonenabwehr. Ein Beitrag zur Vorgeschichte der christlichen
Taufe, Stuttgart - Köln, 1970. 291. o-tól.
[33]
Vö. in I. H. Marshall, i.m. 116.o.
[34]
Ez R. Laurentin központi témája: Structure et théologie
de Luc I-II, Paris, 1957.
[35]
Vö. Itinerario spirituale di Cristo, i.m. III. k. «Il
salvatore» 77-104. o. («Interpretazione giudaica della salvezza»).
[36]
Vö. M. Thurian, Marie mère du Seigneur figure de l'Eglise,
Taize, 1963.; O. da Spinetoli, Maria nella tradizione biblica, i.m.
287-334. o.
[37]
A Lk 1-2-ben megjelenő közösséget a nép
egyszerű és minden bizonnyal legszegényebb gyermekei
alkotják: miként Mária és József, a
pásztorok, Simeon és Anna. Zakariás és Erzsébet
magasabb osztályba tartozik, de az ő személyük
hirtelen homályba borult.
[38]
Vö. A. Ingold, Siméon, in DB, Paris 1928. V. k. 2. 1732-1737.
o.; H. Haag, Simeone, in Dizionario biblico, Torino, 1960., 938-939.
o.; P. Figueras, Siméon et Anne, ou le témoignage de la
loi et des prophètes, in NT 20 (1978), 84-99. o.
[39]
R. Bultmann, dikaios, in G. Kittel, Grande Lessico del N.T., i.m.
II. k. 1211-1235. o.
[40]
Vö. R. Bultmann, eulabeia, in G. Kittel, Grande Lessico del
N.T., i.m. III. k. 1143-1150. o.
[41]
A Nunc dimittis. Vö. H. Schürmann, i.m. 122-126. o.; W.
Grundmann, Das Evangelium nach Lukas, i.m. 87-93. o.; I. H. Marshall,
i.m. 114-125. o.
[42]
Jézusnak a templomba érkezésével és
bemutatásával kapcsolatban vö.: Introduzione ai Vangeli
dell'infanzia, i.m. 110-111. o., 53-55. jegyz. A (dicsőség)
szó sajátosan jánosi kifejezés, de használata
a Gyermekkor evangéliumának szerzőjét is jellemzi.
«Szabadulást szerzek Sionnak, és megmutatom dicsőségemet
Izraelben» - mondja Izajás (46,13). A «dicsőség»
a «szabadulás» szinonimája, miként a bűn
az isteni dicsőség hiányának szinonimája
(vö. Róm 3,23). A zsidó nem ismer elvont minőségeket
(kegyelem, erény), és ezért Isten szabadító
tevékenységét találkozásnak, a Vele
való közvetlen kapcsolatnak tekinti. Isten leírhatatlan;
csak valamiféle fényforrásként képzelhető
el.
[43]
Vö. 1 Jn 1, 1-2.
[44]
A Máriának szóló simeoni próféciáról
sokat írtak. Vö. Introduzione ai vangeli dell'infanzia,
i.m. 110. o. 54. jegyz. Emellett különösen: A. Feuillet,
L'épreuve prédite à Marie par le vieillard Siméon,
in Mém A. Gelin, Le Puy 1961. 243-263. o.; Le Jugement messianique
et la Vierge Marie dans la prophétie de Siméon, in Studia
C. Balic, Roma 1971. 423-447. o.; La présentation de Jésus
au Temple et le transfixion de Marie, in Jésus et sa Mère,
i.m. 58-69. o.; P. Benoit, Et toi-même, un glaive te transpercera
l'âme (Lc 2,35), in CBQ 25 (1963), 251-261.; J. Winandy, La
prophetie de Siméon (Lc II, 34-35), in RB 72 (1965), 321-351.;
E. Galbiati, La circoncisione di Gesù (Luca 2,21), in BiOr
8 (1966), 37-45.; R. E. Brown, i.m. 451-470. o.
[45]
Ezt a tételt úgymond melegen támogatja P. Benoit,
J. Winandy stb. (ld. 44. jegyz.).
[46]
Vö. Maria nella tradizione biblica, i.m. 178-187. o.
[47]
Zsolt 37,15; Ez 14,17.
[48]
Vö. Maria nella tradizione biblica, i.m. 180. o.
[49]
Vö. Maria nella tradizione biblica, i.m. 182-183. o.
[50]
Vö. F. Gioia, La comunità di Qumrân: prospettive educative,
Roma, 1979.
[51]
Az ősegyház női feladatköreiről a Róm
16,2.3-5.6.7.12, az ApCsel 1,14; 12,12; 16,15; 21,9 stb. tanúskodik.
Vö. IV. fej. 31. jegyz.
[52]
Vö. Lev 12, 1-8.
[53]
Vö. fentebb (5. jegyz.): Jézus származási helyének
kérdése.
[54]
Jézus gyermekkorának a kevés evangéliumi adatra
és a zsidó hagyományra támaszkodó egyik
lehetséges rekonstrukciója az Itinerario spirituale di
Cristo c. műben található (i.m. I. k. 67-68. o.).
[55]
A semita gondolkodásmód főként az üdvözítő
terv kidolgozásában és legfőbb munkásainak
előkészítésében feltétlennek
és uralkodó jellegűnek tekintette Isten tevékenységét.
Eszerint Isten tervének megvalósítása végett
kényszert gyakorolt Izrael történelmére és
főszereplőire. A hivatás olyan hívás,
amely az alternatíva másik tagját kizárva csak
egyetlen választ tesz lehetővé. Még csak nem
is az ember fölfedezése, hanem mindig isteni rendelkezés.
A Keresztelő, Jézus és anyja nem önmaguknak alkották
meg életútjukat Isten teljes segítségével,
hanem Isten Lelke alkotta azt számukra, amelynek ők nem álltak
ellen. - Az ettől eltérő felfogással kapcsolatban
lásd: Itinerario spirituale di Cristo, II. k. 39-55. o.
[56]
O. da Spinetoli, Gesù di fronte al suo compito di salvezza,
in Come annunziare Cristo oggi, Assisi, 1971. 101-121. o.
[57]
Vö. B. M. van Iersel, The Finding of Jesus in the Temple, in
NovTest 4 (1960), 161-173.; A. Feuillet, Le retrouvement de Jésus
au Temple (2,41-52), in Jésus et sa Mère, i.m. 69-79.
o.; R. Laurentin, Jésus au Temple, Paris, 1966.; R. E. Brown,
i.m., 471-496. o.
[58]
Jézus ebben a helyzetben érettebbnek mutatkozik annál,
mint amilyennek nyilvános működése folyamán
tanújelét fogja adni: gyermekként többet tud,
mint felnőttként. Ez a jeruzsálemi megnyilvánulása
úgy látszik, még polgártársai előtt
is rejtve maradt, akik, midőn Jézus megkezdi misszióját
(4,18-22) egészen elképedtnek mutatkoznak (Mk 6, 2-3). Már
csupán az a tény is érthetetlen, hogy hogyan lehettek
a szülők annyira ügyetlenek, hogy nem vették észre
a gyermek hiányát korábban. Lehetetlen, hogy az indulás
időpontjában nem érdeklődtek felőle.
[59]
Olyan személyek köré, akik híressé váltak,
a népi hagyomány gyakorta szőtt a korai gyermekkorra
visszanyúló építő jellegű elbeszéléseket
vagy legendákat. R. Bultmann megemlíti például
Mózest (vö. J. Flavius, Antiquitates Iudaicae), Alexandroszt
(vö. Plutarkhosz, Alexandrosz 5,44), Apollonioszt (vö.
Philosztratosz, Vita Apollonii 1,7) stb. Die Geschichte der synoptischen
Tradition, Göttingen, 1932., 327. o-tól. Vö. B. M.
F. van Iersel, The Finding of Jesus in the Temple, i.m. 164-173.
o.; J. Dupont, L'Évangile (Lc 2,41-52): Jésus à
douze ans, in AssSeig 14 (1961), 25-43.
[60]
Vö. R. Laurentin, Jésus au Temple, Paris, 1966.
[61]
Vö. Kiv 23,14-17; 34,23; MTörv 26,16.
[62]
Vö. Kiv 12,15; Lev 23,8; MTörv 16,3.
[63]
H. L. Strack - P. Billerbeck, i.m. II., 147. o-tól.
[64]
A «Gyermekkor evangéliumában» a részleteknek
inkább irodalmi szerepük van, és nem annyira történeti
értékűek. Az alap-esemény történeti
jellegű, de ezt képzeletszülte epizódokban mondják
el, miként az eredetekre vonatkozó bibliai elbeszélés
is (Ter 1-11) képzeletbeli anyaggal takar le egy homályos
és ismeretlen korszakot. Pszeudo-történelemről,
pszeudo-elbeszélésről van tehát szó.
[65]
A «három nap» jelentésével kapcsolatban
vö.: Matteo, Commento al vangelo della Chiesa, i.m. 490-491.
o.
[66]
Ezzel kapcsolatban vö. A. Loisy, Évangile selon saint Luc,
Paris, 1924. 126-127.o.; R. Laurentin, Jésus au Temple, i.m.
140. o. és A. Feuillet, Jésus et sa Mère, i.m.
22-72. o. Ezek a 2,41-52 -ben a Sir 24,2-re történő
utalást látnak, ahol az isteni bölcsesség (amelyet
Jézus Krisztusra alkalmaznak) megnyitja száját a Magasságbeli
népének körében (2. v.), és kinyilvánítja,
hogy a jeruzsálemi templomban vett lakóhelyet (10-11. v.).
[67]
Az en toisz tou patrosz mou dei einai me (49. v.) kifejezés
nem azt jelenti, hogy «Atyám dolgaival kell törődnöm»,
hanem azt, hogy «Atyámnál kell lennem». R. Laurentin
elemzése szerint nem lehetséges más értelmezés
(i.m. 38-68. o.).
[68]
Vö. O. da Spinetoli, Il tema del ritorno al Padre nella soteriologia
di S. Giovanni, in S. Giovanni: Atti della XVII sett. bibl. it., Brescia,
1964., 145-159. o.
[69]
Vö. H. Greeven, deomai, in G. Kittel, Grande Lessico del N.T.,
i.m. II. k. 841-848. o.; E. Delebecque, Jésus retrouvé
dans le Temple (2,41-52), in Études grecques sur l'Évangile
de Luc, i.m. 39-52. o.; J. H. de Jonge, Sonship, Wisdom, Infancy:
in NTS 24 (1977-78), 317-354. o.
[70]
Vö. az előző jegyzettel.
[71]
Vö. Itinerario spirituale di Cristo, I. k. 90-96. o.; B. Couroyer,
A propos de Luc, II, 52, in RB (1979), 92-101.
Tartalomjegyzék |
Előző oldal |
Következő oldal |
Bibliográfia |